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      君子——中國人的人格理想(上)
      編輯日期:2016-4-14  來源:http://blog.sina.com.cn/u/5530379496  作者:范慶元    閱讀次數:次   [ 關 閉 ]
      君子——中國人的人格理想(上)
                                                                        ——讀余秋雨先生《君子之道》
            在中國社會,人們在談論人格時經常會以“君子”“小人”來界定,例如人際之間交往我們常常會說:“君子之交淡如水”,在評論一個人處世態度和性情時會說“君子坦蕩蕩,小人常戚戚”。由此,我們可以推定,“君子”已經成為中國人所仰望的最高人格理想和追求目標。
            余秋雨先生認為,中國文化的人格模式很多,其中衍伸最廣、重疊最多、滲透最密的,莫過于“君子”。“君子”成為中國人最獨特的文化標識,對中國文化而言,有了君子,什么都有了;沒有君子,什么都徒勞。
            那么,什么樣的人才能稱得上是真正的“君子”,“君子”的人格邏輯又是如何體現的呢?
            余先生慧眼獨具地認識到,"君子"作為一種集體人格的雛形古已有之,后來經過儒家的選擇、闡釋、提升,才逐漸純粹為一種人格理想。儒家在闡述“君子”的時候,采取了一種極為高明的理論技巧,那就是,不直接定義“君子”,而是反復描繪它的對立面——“小人”。
            “小人”在古代并不一定是貶義,它最初指的是那些社會地位低微、生存狀態低微的群落。眾所周知,生態積淀人品,于是就有了“君子”和“小人”人品上的對比。余先生認為,君子和小人的劃分,并不一定出現在不同人群之間,同一人群,甚至同一個人,也會有君子成分和小人成分的較量。“君子、小人本無常。行善事則為君子,行惡事則為小人。”(《貞觀政要》)儒家期望一個人做君子,不做小人,孔子甚至為此規劃了“修身、齊家、治國、平天下”的理想修煉路徑,但在當時那個紛亂時代,孔子一生矻矻以求,辛苦奔波,沒有達成他所倡導的通過修煉而建成“君子國”的理想計劃,他唯一留給后人的有效踐行要求就是“修身”。“修身”本是他計劃的起點,沒想到,起點變成了終點。于是,做人既是永恒的起點,也是永恒的終點。
             君子的品行簡縮成一個字就是“德”,即“利人、利他、利天下”的社會責任感,《論語》曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”朱熹解釋認為,君子、小人的差別,最根本的就是公、私之間的差別。這里“小人”是指普通百姓,雖然“懷土”“懷惠”算不上惡,但永遠地只顧及自家鄉土而不去守護天良大善,永遠地想到自己的私利恩惠而不去關顧社會法規,那就不是君子。在儒家那里,將君子心目中的輕重關系分為德、人、土、財、用五個等級,德為本,財為末。而“土”是滋生物財的,這樣就將“德”與“土”形成了對立面,現在我們將那些只重物而不重德的有錢人成為“土豪”,實際上是滲透著儒家思想的。也有人認為“土”“物”與“德”之間是承載與被承載的關系,《周易》里就有“君子以厚德載物”的千古名言。歷來很多富豪行善,他們實際上是“厚物載德”,厚積了大量財物,然后實施一些善行,他們在行動上把主、屬關系顛倒了。更可怕的是有厚物而無德,“無德而賄豐,禍之胎也。”(《潛夫論》)
             余先生認為,對“德”產生侵擾的除了“物”,還有“力”。現在許多人心目中,炫耀財物比較庸俗,而炫耀力量卻讓人羨慕,他們一生崇尚“成功”“輸贏”,荀子說:“君子以德,小人以力。”在儒家那里,在“德”的周邊還有一些鄰近的概念,如“仁”“義”,一般說來,仁是軟性之德,義是硬性之德,一柔一剛,合成道德,然后合成君子。故有“君子于人也柔,于義也剛”之語(《揚子法言》)。
             君子有德,君子的德行應該像風一樣影響大眾,《論語》說:“君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃。”這里“小人”仍然指普通民眾,所以小民經常被稱為“草民”。草依附大地,不易挪移,而讓草進入動態的外在力量,應該是道德之風、君子之風。“小人懷土”正是指出了普通民眾的草根性、狹隘性、黯昧性、占據性,對他們君子必須把自己高貴的生命能量變成風氣,進行傳播和梳理。所以,一個人如果具有仁義之德,但默而不語,不做傳播,也算不上具有君子的責任感。故《荀子》說:“仁者好告示人。”有些官員喜歡利用民眾的草根性、占據性來討好取悅、袒護放縱民眾,以賺取官聲,根本算不得有德之人,也不是君子之為。積極傳揚仁義大德,是中國文化對于君子品行的一個重要共識。
              君子在影響他人的時候,要多多地“成人之美”。《論語》曰:“君子成人之美,不成人之惡。小人反是。”“美”與“善”意義相近,但有細微差別。救窮、賑災、搶險等只能說是“與人為善”,而“成人之美”更偏重于錦上添花的正面建設,如促成良緣、介紹益友、消除誤會、幫助合作等。與人為善者只能算得上是“好人”,而君子除了“與人為善”之外,更會尋找正面意義的形式享受。在這一點上,余秋雨先生分析得極為細致和深刻,令人心胸豁然。他認為,君子絕對不能“成人之惡”,在別人中傷一個無辜者的時候,你知道真相而不言,那就是成人之惡;而在別人婚禮上,你素昧平生卻投去一個祝賀的目光,那就是成人之美。這種分析真是精辟之至。在日常細微事件中,君子要及時拿出藏在心中的評判標尺快速做出判斷善惡,這種標尺很簡捷,“己所不欲,勿施于人”,西方文化習慣于把自己的理念通過很霸道的方式加在別人頭上,而中國文化則認為,天倫大道藏在每個人心底,只要將心比心就可以了。
              君子需要去利人、利他、利天下,這就涉及到君子的人際關系處理問題了。歷史上許多具有君子大德的人往往很寂寞、孤立,為什么?余秋雨先生認為,無論“懷德”“德風”“成人之美”都是講的大原則,明白了大原則,不一定能具體處理。人是群居動物,一個人在進入群體后,常常會因生疏而產生一種不安全感,自然要急急忙忙地物色幾個朋友,這很正常。但有些人就將朋友圈當作“利益共同體”,與圈子外的人有了鴻溝、比較、算計、對峙,這就是小人行跡。而且人際關系中一些君子由于觀點鮮明、剛正不阿,也往往容易與別人發生爭吵,這一吵,弄不好就滑入了小人行跡中了。為了避免爭吵,君子能否離群索居呢?孔子認為不能,完全離開群體也就無所謂君子了(道理可從前面論述中得知)。孔子認為,君子入群而不裂群。鑒于此,《論語》中有兩句很重要的話值得回味:“君子周而不比,小人比而不周”“君子矜而不爭,群而不黨”。
      (待續)
       
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