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      君子——中國人的人格理想(下)
      編輯日期:2016-4-16  來源:http://blog.sina.com.cn/u/5530379496  作者:范慶元    閱讀次數:次   [ 關 閉 ]
      君子——中國人的人格理想(下) 
                                                                                                  ——讀余秋雨先生《君子之道》
              余秋雨先生認為,在人際關系中,小人要比君子勞累得多。究其原因,一是小人要結黨營私,必須制造敵人,窺探對手,搜羅信息;二是小人要成人之惡,必須時刻花費心思尋找惡的潛因和可能;三是小人要做以上兩點,必須藏藏掖掖、涂涂抹抹,費盡心機,不敢光明正大;四是小人即使在自己的小團體內也彼此暗比、提防,同時又要裝出沒比、沒防的樣子。而君子雖然也不輕松,因為君子要行仁義、利天下,但這種勞累敞亮通達、坦然暢然。故孔子曰:“君子坦蕩蕩,小人長戚戚。”小人總想掩蓋“戚戚”心理,因而也就會夸張地表演出驕傲、驕橫,所以孔子說:“君子泰而不驕,小人驕而不泰”。
             在社會生活中,君子要以德風去影響周圍的人群,堅持正確的觀點和思想,又不能與人爭吵、爭執,那么君子該如何行事處世呢?儒家思想認為:中庸。“中”是指避開兩頭的極端而權衡出一個中間值,“庸”是指一種尋常使用的穩定狀態。自古以來,許多事實說明,以一種極端的方式去對待他人或他物,必然會招致極端的更為超常的報復,如戰爭征服、自然開發等等,所以儒家提出“執其兩端,用其中于民”,這個“中”就是處于中間部位的一個合適支點,這句話是說,把兩端掌控住了,只取用兩端之間的“中”,才可能有利于萬民。中庸絕對不是平庸,而是一種處世策略和智慧,至于怎樣去尋找到這個“中”就需要君子們有準確的觀察力和判斷力。因此余秋雨先生認為,那些在兩個懸崖之間低頭為普通民眾尋找一條可行之路的,一定是君子。相反,那些在懸崖頂端手舞足蹈、大喊大叫、裝扮勇猛的,一定是小人。
            君子的種種思想品德,需要形之于約定俗成的行為規范,這便是禮。過去那個時代君子之德風需要傳播,但又缺乏有效地傳播媒介和渠道,于是就只能依靠君子本身的行為方式去影響他人,教化他人。君子之禮在日常生活中最常見、最重要的表現就是“敬”和“讓”。一個君子如果對偶然相遇的陌生人也表示尊敬,那么他也會得到他周圍人的尊重,所以《孟子》有言:“敬人者,人恒敬之。”而“讓”則是發自君子內心的辭讓、不爭搶,在擁擠的環境中后退一步,給他人讓出一點空間,從而達到人和、世和、心和,所以君子的人格魅力在于遇事不步步緊逼、寸步不讓,而是彬彬有禮,謙和有度。 
             禮儀非常重要,但如果只知像器具一樣做出刻板的體態和手勢,只會重復完全一樣的話語和笑容,這個人也就成為了一種呆板的器具,儒家也同樣要將他開除出君子隊伍的。余先生生動而形象地給我們描繪出這樣一些人的模樣:有些教師年年月月用同樣的口氣和語句復述同一本教科書,官員在會議上重復上司的文書、某種正襟危坐的姿態,即使回到家中也放不下官腔和官態,如此等等,這些人就是在把活生生的血肉之軀,僵化成一種特定體系中的構件和工具。孔子曰:“君子不器。”意即君子不能成為器具,不要被一些頭銜、官帽或職業粘住了,要找回自己;同時不要成為器物的奴隸,如某些收藏者拼命地搜羅奢侈器物,用生命去伺候那么多冷若冰霜的“主人”,實在不是君子之為。要堅持做一個平常人,一個有體溫、有彈性、不極端、不作態的平常人,中庸而不器。
            在日常生活中,君子會經常對自己的行為進行“道義底線”上的反省和檢視,余秋雨認為君子是有羞恥感的,而小人則沒有。《孟子》中有一句不好懂的話:“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣。”前半句好懂,后半句則說,為無恥感到羞恥,那就不再恥了。孟子將羞恥當作道義的起點,“羞恥之心,義之端也”。余先生認為,君子的恥感文化至少有三點內涵:一是以羞恥感陪伴人生,把它當作大事;二是以羞恥感防范暗事,例如玩弄機謀;三是以羞恥感為動力,由此趕上別人。君子在行事處世時,也有可能出現錯失,但君子因為知恥,所以會放棄掩蓋、麻木,儒家認為君子的錯失因為知恥,雖還未改,已靠近勇敢,“知恥近乎勇”。同時君子還應該知道什么該羞恥,什么不該羞恥。而在現實生活中,人們常常分不清這一點,他們往往為貧困、地位低微、知識缺少、強加的污名等等而羞恥,其實這一切都不值得羞恥,不必整日遮掩、流淚,不知所措。荀子曾說君子之恥,恥在自己不修,不恥別人誣陷;恥在自己失信,不恥別人不信;恥在自己無能,不恥別人不用;因此,不為榮譽所誘,不為誹謗所嚇,遵循大道而行,莊嚴端正自己,不因外物傾倒,這才稱得上真正的君子。(君子恥不修,不恥見污;恥不信,不恥不見信;恥不能,不恥不見用。是以不誘于譽,不恐于誹,率道而行,端然正己,不為物傾側,夫是之謂誠君子。)所以,在恥感的課題上,“不恥”也成為君子的一個行為原則。
              君子之格是中國文化的理想,在先秦儒家那里,關于君子之道,有明確的目標定位,有醒目的底線設定,有具體的踐行路徑,有細致的防范規則,可謂至誠至密,讓人豁然醒然。
              感謝余秋雨先生深入淺出的分析闡釋、梳理規整!
             

       
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